Опубликовано в: Антропологические основания биоэтики // Материалы Всероссийской научной конференции (Томск, 11-14.10.2006). Томск, СибГМУ, 2006, с.99-102
1. Я чувствую себя здоровым или больным, выздоравливающим или заболевающим, - во всех случаях я чувствую себя. Аз есмь здоров. Мое состояние в данный момент (я не знаю, почувствую ли недомогание в следующий момент) обладает определенным комплексом качеств, делающим возможным… что? Состояние особого качества, состояние сущностное (быть здоровым); его качество свидетельствует: имеется комплекс условий для признания возможности определенных действий вероятной практически. Вообще, говоря о "здоровье", мы имеем в виду очень разное. Говорим о "здравом смысле", понимая его как некую практическую целесообразность, лежащую в основе суждения, - это суждение касается того, что в принципе может быть осуществлено как проект мысли, у которой есть цель. Здесь же - "здравое суждение", суждение трезвого разума, бесстрастного и беспристрастного, способного эмпирически выдвигать условия и оценивать соответствия. Разума рационального, "здравомыслящего", способного увязывать смыслы и контексты сообразно практической цели; разума логически, системно организованного. Мы говорим о "здоровом обществе", понимая это как свойство некоторой социальной общности ставить и достигать рационально постижимые и эмпирически достижимые вероятные цели. Даже не рассматривая иных возможных употреблений слова "здоровый"1, видим, что "здоровье" - понятие, которое (а) о бытии специфически человеческом, (б) фиксирует сущностное состояние, которое выступает условием возможному стать вероятным и действительным и (в) увязывает цель и возможность действия через комплекс эмпирически устанавливаемых соответствий данным теоретическим условиям перехода возможного в действительное. В этом плане здоровый есть "фундаментальный символ" (Гуваков,1991) основного условия сущностной связи "я" и "могу". 2. Первоочевидность - "я" (все, что во мне происходит, с очевидностью происходит во мне). Я здоров, значит ли это, что здоровье есть во мне? Насколько самоочевидно знание того, что я здоров? Но вот, например, боль. Она всегда неожиданна, она с очевидностью - моя, и ничья другая. Боль сущностно сращена с тем, что есть "я", боль испытывается, она способна захватить все мое существо; она вызывает специфическое переживание (страдание), которое, в духе Рикёра, можно обозначить "чистым потоком чувственности". По меткому выражению семиолога Т.Григорьевой, боль "приколачивает смысл к телу". Смысл в этом случае неотличим от первоочевидности "я", но когда болит не тело (а мы способны к такому различению) - мы имеем первую и единственную сущностную неочевидность и, прежде всего, первый концепт: граница. Граница тела.
"Концепт…, в отличие от понятия, не только мыслится, но переживается, вызывая у человека определенные эмоции. Он может существовать в латентном виде, т.е. в форме образа и по отношению к понятию - прогенетичен" (Ковелина,2006).
Страдание становится за-граничным телу, когда боль есть, но точно ответить "что и где болит" невозможно. В такой ситуации nosce te ipsum требует подпорки, ибо неразличима боль "нелокализованная" и боль "душевная". Для подобных состояний существуют в медицине разделы психиатрии и психосоматики, однако требование объективности2 не дает ни единого критерия достоверности какого-либо различения. Проще и практичнее заподозрить симуляцию, почти в духе Бодрийяра:
"Is the simulator sick or not, given that he produces "true" symptoms? Objectively one cannot treat him as being either ill or not ill. Psychology and medicine stop at this point, forestalled by the illness's henceforth undiscoverable truth. For if any symptom can be "produced," and can no longer be taken as a fact of nature, then every illness can be considered as simulatable and simulated, and medicine loses its meaning since it only knows how to treat "real" illnesses according to their objective causes" (Baudrillard,1994).
3. Болезнь всегда или почти всегда связывают с болью, со страданием, а за-граничность телу придает страданию сущностно иррациональный характер. Говоря о смысловой оппозиции "болезнь - здоровье", мы попадаем в своеобразный логический капкан: состояние здоровья (точнее, содержание этого понятия) оказывается в противоречии к состоянию болезни (точнее, концепту). В оппозиции оказываются рациональное и иррациональное. В отношении "болезни" и разных форм "не-здоровья" язык фиксирует отрицание правильности (рациональности) "состояния вещей": нездоровый - значит бессистемный, не(вне?)рациональный. Более того: в контексте культуры быть здоровым означает быть здоровым относительно какой-то болезни или форм "нездоровья"3. В этом смысле "не-здоровье" есть рационализация иррациональных выражений тех переживаний, которые составляют концепт "болезни". Эти обращения рационализируются в символы, смыслы которых, в силу сущностного содержания, мыслятся как "здоровые образы жизни".
"На место предмета как системы связей [например, жизни, - А.К.] становится квазипредмет [болезнь,- А.К.], где проявление действия этих связей привязано к какой-либо субстанции, конечной и нерасчленяемой [например, боли,- А.К.], и который, следовательно, восполняет их в системе в зависимости от "свойств" такой субстанции. Или, скажем иначе, он выполняет в ев материале… отсутствующие, выпавшие и ненаблюдаемые связи и тем самым заполняет "дыры целого", восполняя его до системной полноты" (Мамардашвили,1992).
4. Сущностный характер состояния боли в ее первичной самоочевидности фактически задает соразмерность - боль и болезнь соразмерны специфически человеческому. Образ врача соразмерен образу болезни. Здоровье и его образы вторично соразмерны как образу болезни, так и образу врача. На уровне концепта - как образно-эмоциональный сгусток, образ здоровья - как образ "здоровой жизни", в силу его эмотивности приобретает прагматический ценностный смысл.
"Понятие "смысла" обозначает оценивающие и побуждающие эмоциональные переживания <…> эмоционально-оценочное отражение организовано по принципу соотношения предикатов "норма - не норма (отклонение от нормы)"…Сталкивая с сущим, эмоция моментально информирует субъекта о ценностном состоянии среды..." (Видгоф,2001)
5. Полагая состояние "единством поведения и переживания" (Прохоров,2004), с учетом известного определения ценности как единства нормы и идеала, припомним высказывание З.Фрейда о цели психотерапии "заменить чрезмерные мучения невротика нормальными страданиями повседневной жизни". Здоровье - ценно, страдание - нормально: налицо подмена, проще описать болезнь в рациональном формате противоречия определенной (чаще всего социальной4) нормативности.
"A disease is an illness only if it is serious enough to be incapacitating, and therefore is
(1) undesirable for its bearer (2) a title to special treatment, and (3) a valid excuse for normally criticizable behavior" (Boorse,1982). В любой культуре существуют стандарты "здорового" внешнего вида, "здорового" поведения и т.п. - точно так же, как нормальная анатомия и нормальная физиология (в дальнейшем со связками с анатомией и физиологией патологическими) нормальны соразмерно культурным apriori. Болезни или болезненные состояния так же считаются неправильными или потенциально опасными (т.наз. "группы риска") - в контексте культурных нормативов.
Примечания 1. Также: "здоровый дух" (в здоровом теле), "здоровая нация" (семья), "за здорово живешь", "здоровая пища", "здоровый парень", "здоров на выдумку" и т.д. Также "здоровье" связывается с понятиями "успех", "личностный рост", "экология", "психологическая саморегуляция", "здоровьесберегающие пространства" и т.п. 2. Здоровье фиксируется как "отсутствие объективных функциональных нарушений", напр., (Лукин,2003). 3. В сферу заботы о здоровье (у россиян) попадают: "не пить и не курить", "сразу же к врачу", "правильное питание", "полноценный отдых", "физкультура и спорт", "информация о здоровье". (ВЦИОМ, 21 августа 2006). 4. Ср. "the connection between illness and diminished responsibility has often been argued" (Boorse,1982) и "…определение душевной болезни для практических потребностей совершается по признакам социальными, а не медицинским" (Блейлер,1921/1993).
Литература Copyright © А.Крамер, 2006
|